06 июля 2026, 21:35

Загадочный «бог Купала». Как на самом деле праздновали главный летний праздник славян

И почему источникам о нем веры нет
7 июля в России отмечают ночь на Ивана Купалу: праздник, вокруг которого не устают ломать копья. Одни считают его христианским, другие языческим, одни поминают в церквях Иоанна Крестителя, а другие считают, что в эту ночь нужно прыгать голыми через костер, искать цветок папоротника и пускать по воде венки. Но откуда взялись эти традиции и, главное, откуда мы знаем, что все было именно так? Разбираемся в нравах и праздниках предков-славян вместе с историками, культурологом и религиоведом.
Загадочный «бог Купала». Как на самом деле праздновали главный летний праздник славян

Что такое ночь на Ивана Купалу?

Иван Купала — это праздник солнцеворота, изначально его праздновали в самую короткую ночь года. Есть поговорка: «На Купалу — солнце на зиму, а лето на жару».

С этим праздником связано много обрядов и традиций, которые в основном посвящены плодородию во всех его проявлениях и связаны с водой и огнем. В эту ночь, согласно обычаям и легендам, плели венки из определенным образом собранных трав и пускали их по воде, жгли костры, прыгая через них с любимыми и поодиночке, гадали на суженого и, конечно, искали цветок папоротника.

Это красивая и яркая история, которую оказалось удивительно легко популяризовать и среди современных россиян. Так, что даже не причисляющие себя к язычникам или православным с удовольствием отмечают Купалу и даже пытаются повторять древние обычаи с костром и купанием.

При этом, если копнуть немного вглубь веков, оказывается, что традиции в разных местах отличаются достаточно сильно. И если задаться вопросом, откуда мы знаем, что именно и для чего нужно делать, оказывается, что знаем мы крайне мало. А практически все известные нам традиции дошли до нас из поздних и часто предвзятых источников.

Что не так с источниками, из которых мы знаем про Ивана Купалу

Наши знания о празднике Ивана Купалы — это очень обобщенные сведения из церковных текстов (в основном осуждавших игрища), поздних летописных упоминаний, этнографических записей XIX–XX веков, фольклора и программы современных фолк-фестивалей.

Ночь на Ивана Купалу — праздник в своем роде уникальный. Существует многовековая непрерывная традиция празднования, и мы более-менее представляем, какие именно обряды совершали в разных местах. При этом из источников у нас исключительно работы этнографов и описания из церковных документов (осуждающих эти традиции). Нет ни одного первоисточника.

Марина Михейкина

Существует мнение, что изначально праздник назывался Купало, а имя Иван стали добавлять после крещения Руси. Ранние христиане были заинтересованы в том, чтобы сделать христианские праздники ближе к людям. Конкретно ночь на Ивана Купалу объединили с Рождеством Иоанна Крестителя, дав новые смыслы и объяснения обрядам, которые люди уже соблюдали. Но постепенно требования ужесточались, а народные традиции празднования начали осуждаться.

При этом не сохранилось никаких ранних берестяных грамот от дохристианской эпохи, где были бы описаны правила празднования Купало. Самый древний источник наших знаний о традициях Ивана Купалы — это церковные тексты, которые эти традиции осуждали.

Главным из них считается свод решений Стоглавого собора 1551 года, закрепивший запреты на «бесовские» народные забавы. Но он же перечисляет эти забавы: прыжки через костры, хороводы, бесчинства, сквернословие и пьянство.

Также в Послании игумена Памфила (1505 год) игумен описывал, как в ночь на Ивана Купалу люди собирались дома и на улицах, устраивали «глумы» со скоморохами, сатанинскими песнями, плясками и скаредными (бесстыдными) обрядами.

А в Густинской летописи (XVII век) летописец красочно описывает ритуалы: плетение венков из трав, возжигание костров, вождение вокруг них хороводов с песнями и обязательное перепрыгивание пламени.

Есть также записи этнографов XIX–XX веков. Проблема в том, что этнографические описания часто воспринимают как «древнеславянскую норму», хотя это традиция, записанная гораздо позже. Много из того, что исследователи записывали как древние верования, по сути, уже двоеверие.

Древнерусский языческий праздник Ивана Купалы на озере Тургояк на Урале

Древнерусский языческий праздник Ивана Купалы на озере Тургояк на Урале

Люди переосмысляли языческие мифы и обряды сквозь призму христианского календаря. Часто это делали сами христианские мыслители, чтобы упростить для простых людей переход в новую религию. Так у старых обычаев могли появляться новые интересные дополнения и смыслы.

Не говоря уже о том, что традиционная народная культура не была статичным монолитом. Она постоянно что-то заимствовала и создавала, оставаясь гибкой. Поэтому говорить о том, что все славяне на протяжении веков праздновали этот день одинаково, не приходится.

Кто такой бог Купала

Популярная версия о происхождении этого праздника звучит так: был языческий бог плодородия Купала, ему посвящали праздник, а потом церковь «переименовала» его в Ивана Купалу и привязала к Рождеству Иоанна Крестителя.

С приходом христианства Иванов день не был забыт, а, как и многие другие праздники, был включен в церковный годовой цикл. Отдельные его детали изменились. Так, дерево стало восприниматься как образ креста или чистой души, что стремится к небу, а колесо — как символ следования за Христом и богоугодной жизни. Но общий смысл и идейное наполнение можно считать и сегодня.

Александр Соколов

Но шутка в том, что у современных исследователей нет раннего надежного свидетельства о боге Купале как общеизвестном славянском божестве.

«Бог Купала» впервые появляется в поздней Густынской летописи XVII века и может быть результатом ошибки: летописец принял название праздника или праздничных обрядов за имя божества. Купалиями называли сопровождавшие праздник летнего солнцестояния обряды. А более поздние источники могли взять этого бога из Густынской летописи.

В поучении «О идолах Владимировых» Купало упомянут как «бог плодов земных», а в указе Св. Синода 1721 года апреля 17 сказано, что «был некий идол Купало...» и даже названо место: в Переславле-Залесском, на том самом месте, где ныне храм Святой Богородицы Владимирской, в народе называемой Купальницею.

Когда отмечают Ивана Купалу?

Сейчас Иван Купала — это ночь на 7 июля.

Изначально праздник, с вероятностью, был связан с днем летнего солнцестояния, которое в разные годы происходило в период с 19 по 22 июня, в самую короткую ночь в году. Многие языческие праздники привязаны к датам именно солнцестояния или равноденствия, так как солнце и его ход были важным фактором для древнего летоисчисления.

Праздновали Иванов день во время летнего солнцестояния, в начале июля, накануне астрономического лета. Его смысл — это обновление, рождение и расцвет новой жизни, плодородие и очищение.

Александр Соколов

Но с принятием христианства его объединили с Рождеством Иоанна Крестителя (24 июня). А после перехода на григорианский календарь дата снова сдвинулась — и сейчас это ночь на 7 июля (24 июня по старому стилю).

Приходит христианство, и как раз в районе 7 июля день Иоанна Крестителя. И дальше у людей наложилось. Иоанн Креститель крестил в реке Иордан, он заводил людей в реку и окунал, омывал водой. Это связано с водой, и самого Иоанна Крестителя стали называть Иван Купала, Иван Купальщик, Купатель. И тут это произошло буквально на уровне случайного совпадения. И таким образом получилось, что в народном сознании древний праздник купания в реке, подношений, окунания туда специальных фетишей, которые потом сплавлялись по воде, и день Иоанна Крестителя, который купал людей в реке Иордан, связались воедино.

Церковь относилась к этому весьма негативно, на этот счет есть довольно жесткие церковные осуждения.

Александр Блехер
религиовед

Праздник продолжает ассоциироваться с днем летнего солнцестояния, так что празднуют его кто когда. Современные неоязычники и поклонники славянских традиций нередко отмечают Купальную ночь 21–22 июня, но «официальная» дата — ночь на 7 июля.

Традиции ночи на Ивана Купалу

Традиции празднования ночи на Ивана Купалу достаточно сильно отличаются в зависимости от региона, но есть общие направления этих традиций.

Купальское дерево

Праздник наполнен символами плодородия, указал историк Александр Соколов. Он сопровождался приготовлением кутьи, блюд из нерастертых семян и ягод (семя и ягода как символы плодородия и возрождения жизни), играми с купальским деревом.

К дереву, выбранному для праздника, относились как к живому. Ему готовили и оставляли под ним трапезу (таким образом якобы могли поминать умерших), делали из его ветвей и цветов венки, которые потом запускали по воде. Скорее всего, вокруг дерева также и танцевали, а затем ритуально хоронили — сжигали или топили, чтобы передать природную силу дерева полям и обеспечить хороший урожай.

В разных регионах нашей страны и в других странах, где был распространен день Ивана Купалы, детали праздника могли отличаться. Что-то могли добавлять, а что-то — убирать из обряда.

Вместо дерева могли использовать куклу, топить ее или сжигать, или, к примеру, разрывать над полем. Вместо традиционной пшеницы для кутьи в городах в позднее время иногда использовали рис. Венки могли плести как из веток купальского дерева, так и из веток других деревьев. Помимо венков, также часто встречался символ колеса как образ солнца, катящегося по небу. И само купальское дерево могло быть разным. Для нас традиционной была береза: она первой зацветает и зеленеет весной.

Александр Соколов

Обряды с огнем

Большая часть обрядов купальской ночи связана с очищающей силой огня.

Это и суеверие, что если женщина не пришла этой ночью к костру, то она ведьма.

И традиция прыгать через костер, чтобы очиститься от болезней и укрепить союз.

И ритуал с зажиганием высоких костров на возвышенностях около полей для их ритуального очищения.

Или горящее колесо, которое скатывают с возвышенности в реку, — как символ того, что день начинает убывать, и для привлечения удачи.

Самой известной частью обряда было разжигание нового огня (не от другого огня, а с нуля), прыжки через костры и сбор трав. Люди верили, что новый, разожженный в этот день огонь очищает людей и скот от болезней и защищает от неудачи, а травы обладают особой целительной силой.

Александр Соколов

Обряды с водой

В народной традиции считается, что в канун Ивана Купалы можно начинать купаться в водоемах. А купание именно в этот день до захода солнца исцеляет болезни.

Отдельное значение придается росе, которой нужно умыться, чтобы дольше сохранить красоту. Многие гадания также завязаны на воду: утонет связка трав или нет, далеко ли уплывет запущенный незамужней девушкой венок.

Основные признаки праздника — символы огня и воды как очистительного и целительного начал и темы возрождения жизни и в то же время поминок по умершим — присущи этому празднику во всех его проявлениях.

Александр Соколов

Обряды с травами

Одно из названий Ивана Купалы — «Иван-травник». По поверьям, травы, собранные в эту ночь, имеют особую силу.

Широко известна легенда о поисках цветка папоротника в Купальскую ночь. Якобы он зацветает только раз в году и может указать на спрятанные клады или вылечить любую болезнь. В реальности, скорее всего, это поздний миф, придуманный уже ближе к нашему времени, возможно чтобы создать флер загадочности вокруг праздника на пике интереса к славянским корням в XIX веке.

Папоротник, конечно, никто не искал. Байки про цветок папоротника гораздо более поздние. Это уже сказочный такой фольклор, несуществующий волшебный цветок. Но очень вряд ли это было у каких-то там древних славян.

Александр Блехер
религиовед

Кроме того, много обрядов связано с гаданиями на травах. Например, девушки пускают по воде собственноручно сплетенные венки или пучки конкретных трав, и по тому, как поведет себя венок или букетик, делают предположения о скором замужестве или, наоборот, болезнях.

Иван Купала — это важный рубеж лета, культ солнца, плодородия. И, соответственно, ритуалы по типу сбора трав и костров — это верования в их наибольшую целебность в эту ночь и «заряд» на успех следующей жатвы.

Скакали, кстати, не только через костры, но и через крапиву.

Дарья Савочкина
историк

Но, конечно, все эти ритуалы и обряды во многом вертелись не только вокруг плодородия земного, но и вокруг чисто человеческих отношений. Летний праздник считался благоприятным временем, чтобы заводить отношения или хотя бы мечтать о них, гадая на будущих супругов.

Для Иванова дня характерно было значительно более открытое общение девушек с юношами. В этот день можно было открыто говорить о своих чувствах и звать замуж, молодым людям позволяли даже уединяться, что было недопустимо в другие дни. Такое уединение должно было быть прелюдией к свадьбе: считалось, что Иванов день принесет благополучие в новую семью.

Александр Соколов

Как сейчас празднуют ночь на Ивана Купалу?

Ивана Купалу массово празднуют и в наши дни. В сельской местности обрядовой стороне по-прежнему придают большое значение.

Но можно поучаствовать в празднике и в «светском» варианте. Во многих городах проходят тематические фестивали, где можно научиться плести венки, сделать оберег, поводить хороводы вокруг большого костра и иногда даже попрыгать через огонь. Каждый год проходят музыкальные фолковые фестивали и концерты, которые приурочены к этой дате.

При этом вокруг самой даты не утихают споры, равно как и вокруг правдоподобности этой красивой легенды о славянских празднествах и игрищах у воды, что дошла к нам через века и множество искажений.

Имеет ли смысл праздновать 7 июля? А тут вопрос, что вы празднуете на самом деле. Если мы празднуем именно языческий праздник с рекой и прыжками через костер, то это разумнее, конечно, делать на самую короткую ночь. А 7 июля имеет смысл справлять благочестивое православное Рождество Иоанна Предтечи. И сходить в храм, помолиться. А все эти игрища с плясками и танцами разумнее устраивать на солнцестояние.

Александр Блехер
религиовед